Суккот на иврите как пишется

Поэтому в наших святых книгах всюду, где сказано просто «праздник», имеется в виду праздник Суккот.

Праздник этот в Торе называется также «праздник сбора урожая» — так как он приходится именно на это время. Начинается он 15 тишрей и продолжается семь дней, а восьмой день — самостоятельный праздник под названием Шмини-Ацерет, когда мы уже не сидим в «суке» — шалаше, сосредоточивающем в себе всю суть праздника Суккот. Шмини-Ацерет называется так потому, что в Торе сказано о нем: «В день восьмой [шмини] празднество [ацерет] будет у вас — никакой работы не совершайте» (Бемидбар, 29). Буквально же слово ацерет означает «задержка». Почему этот праздник называется именно так, поясняет мидраш: «Сказал Вс-вышний евреям по окончании семи дней Суккот: “Пожалуйста, останьтесь со Мной еще на день — трудно Мне расставаться с вами. ”»

В Стране Израиля Шмини-Ацерет соединяется с праздником Симхат-Тора, а за ее пределами, где каждый праздничный день удваивают, Шмини-Ацерет — восьмой день после начала Суккот, а Симхат-Тора — девятый. Праздничные дни между первым (а за границей — первым и вторым) днем Суккот и этими праздниками называются холь-гамоэд, то есть «праздничные будни».

Суккот очень богат заповедями. Мудрецы наши говорят, что выражение из книги Тегилим «насыщение радостью пред лицом Твоим» (гл. 16-я) относится именно к этому празднику. Одновременно есть тут и игра слов: слово сова («насыщение») написано так, что его можно прочитать как шева («семь»), и мудрецы видят в этом намек на семь заповедей Торы, связанные с праздником Суккот:1) «сукка»; 2—3-4—5) «арбаа миним» (четыре вида растений: этрог, лулав, гадас и арава); 6) праздничные жертвоприношения; 7) жертвоприношения, выражающие праздничное веселье.

Две последние заповеди исполнялись лишь в те времена, когда существовал Храм.

Суккот — один из трех праздников в году, на которые Тора приказывает всем сынам Израиля собираться в Иерусалим и праздновать их там.

К перечисленным выше семи заповедям надо прибавить еще две, выполнявшиеся в Храме, но память о которых жива и теперь, придавая особый характер празднику Суккот: возлияние воды на жертвенник (нисух гамаим) и веселье по этому поводу (симхат бейт ашоэйва). Хотя они и не упоминаются в числе 613 заповедей Торы, есть предание, что они относятся к тем законам, которые Моше-рабейну получил от Вс-вышнего на Синае устно.

Другой древний обычай, введенный еще пророками, — это битье о землю ивовыми ветками в день Ошана-Раба.

Почему мы должны сидеть в шалаше? [↑]

Из всего богатства этих заповедей и обычаев заповедь сидения в шалаше («суке») выделяется особо — так что даже весь праздник называется «Суккот» («шалаши»).

Что же это за заповедь и в чем ее смысл?

Сукка должна иметь минимум три стены и крышу, покрытую сорванными ветками или стеблями растений

На этот вопрос Тора отвечает в книге Ваикра, в гл. 23-й: «В шалашах живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше — дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской».

Что это были за шалаши, в которых жили евреи после ухода из Египта?

Мудрецы наши высказывают точку зрения, что речь идет о шалашах в буквальном смысле слова: о временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне. Но другая точка зрения говорит, что слово «шалаши» надо понимать в переносном смысле: имеются в виду так называемые «облака славы» — чудесные облака, которыми Вс-вышний окружал со всех сторон народ Израиля все те сорок лет, что они находились в пустыне. Есть мудрецы, которые примиряют две эти крайние точки зрения: они говорят, что сразу после ухода из Египта евреи действительно жили в шалашах, а потом Вс-вышний окружил их «облаками славы».

Как бы то ни было, заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши предки: уходя в пустыню, они полностью полагались на Вс-вышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать ее им и обеспечить им там счастливую, изобильную жизнь.

Однако если заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта, не логичнее было бы исполнять ее в месяце нисан — когда, собственно, и состоялся исход из Египта?

Мудрецы наши отвечают: если бы мы делали так, то в факте нашего выхода из прочных домов и поселении в шалашах не было бы ничего необыкновенного. Ведь в месяце нисан, весной, когда теплеет, многие поступают подобным образом, и не было бы заметно, что мы делаем это ради увековечивания какого-то исторического события. Однако осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилищ и возвращаются в свои теплые, крепкие дома — мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, и потому сразу видно, что в наших действиях заключен какой-то особый смысл.

Праздник Суккот отмечается в пору изобилия и подведения итогов материальным достижениям («плоды гумна твоего и точила»). Естественно, что в это время сердце земледельца наполняется гордостью за свои успехи. Но есть опасность, что это чувство приведет его к мысли, будто «сила моя, руки моей крепость доставила мне все это добро». Так вот, для того, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижение их не может быть самоцелью, Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему все, что он нажил: именно сейчас уйди из дома твоего — из твоей теплой, надежной крепости, снабженной всеми удобствами, — и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды. Знай, что вся наша жизнь в этом мире — это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твое ценное приобретение — это исполнение заповедей Вс-вышнего и твое духовное обогащение.

Каким должен быть шалаш? [↑]

Для того, чтобы ваш шалаш был «кашерным» — то есть соответствовал требованиям, которые предъявляет Тора, необходимо выполнение ряда условий.

«Сука» не должна располагаться ни под каким строением, она не может быть накрыта никаким навесом — но должна находиться под открытым небом. Сначала воздвигают ее стены. В крайнем случае достаточно, чтобы настоящих стен было две, а третья символизировалась бы лишь доской шириной не менее 10 см (тефах). Длина и ширина «сукки» должны быть не менее 70 см (7 тфахим), а высота ее от земли до «схаха» (крыши из веток) — не менее 80 см и не более 10 м.

«Схах» должен состоять из растений — но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных. Нельзя использовать как «схах» ветки дерева или кустарника, растущего из земли. Принято также использовать в качестве «схаха» циновки — однако они должны быть сделаны специально для «схаха» и их нельзя использовать для иной цели.

Нужно позаботиться, чтобы «схах» был густым — чтобы внутри «сукки» тени было больше, чем солнца. То есть чтобы в полдень, когда солнечные лучи падают почти отвесно, тени внутри «сукки» было бы больше, чем солнечных зайчиков. Нельзя, однако, делать «схах» слишком плотным: необходимо, чтобы ночью сквозь щели в «схахе» проглядывали звезды. Стоит помнить правило: если в «суке» солнца больше, чем тени — она негодна, но если сквозь «схах» не видно звезд — «сукка» кашерна.

«Суку» принято, по мере возможности, украшать. Слова Торы «Это — Б-г мой, и я прославлю Его» мудрецы наши истолковывают так: прославляй Б-га, стараясь исполнять заповеди как можно красивее. То есть постарайся, чтобы твоя «сукка» была красивой, чтобы у тебя был прекрасный «талит», и т. п. Есть обычай украшать «сукку» теми семью видами плодов, которыми славится Страна Израиля, красивыми картинками, на которых написаны связанные с праздником Суккот цитаты из Танаха и перечислены «ушпизин» (речь о них пойдет ниже), занавесями и т. п.

Главная часть заповеди — это ночевать в «суке». Тора повелевает: «в шалашах живите семь дней», а наиболее яркий признак того, что человек живет здесь, — это если он здесь ночует.

Нельзя есть вне «сукки» в течение всех семи дней. В начале каждой трапезы мы произносим особое благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше!»

Женщины, в принципе, освобождены от обязанности жить в «суке», потому что эта заповедь относится к числу тех, исполнение которых зависит от наступления определенного времени. Также и тот мужчина, здоровью которого жизнь в «суке» вредит, освобождается от этой заповеди. Поэтому, например, больной, которому опасно спать на открытом воздухе, не должен спать в «суке». По той же причине мы можем уйти из «сукки», когда начинается дождь настолько сильный, что его струи портят еду, стоящую в «суке» на столе.

«Ушпизин» — гости праздника Суккот [↑]

Семь «ушпизин» (гостей) посещают в течение праздника «сукку» каждого еврея, соблюдающего заповеди Торы. Это — души Авраама, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида, и каждый из «ушпизин» по очереди возглавляет их всех.

Каждый из этих гостей, каждый из этих отцов нашего народа в свое время познал вкус скитаний: Авраам — ушел из Харана в Кнаан, а оттуда — в Египет; Ицхак странствовал в стране филистимлян; Яаков — бежал в Харан, а в конце своей жизни ушел в Египет; Йосеф — был продан в Египет; Моше — бежал от фараона в Мидьян, а позже, вместе с Аароном, сорок лет странствовал по пустыне; Давид, преследуемый Шаулем, бежал в страну филистимлян, к Ахишу, царю Гата. Читая приглашение «ушпизин» войти в «сукку» — символ скитальческой жизни, мы выражаем надежду на то, что больше не будем странствовать, что больше не уйдем в изгнание.

Чтобы удостоиться посещения этих семи гостей и чтобы праздничное веселье было настоящим весельем, мы должны также приглашать к себе гостей из плоти и крови: мы должны подумать об одиноких, о бездомных, о нуждающихся, у которых нет возможности выполнить заповедь о «суке», и пригласить их под сень своей «сукки», как сказано в Торе: «И будешь веселиться в твои праздники — и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих».

Четыре вида растений — «Арбаа миним» [↑]

Выбор ветвей адасы — мирта — одного из 4-х растений на Суккот

Другая важнейшая заповедь, связанная с праздником Суккот, — заповедь «арбаа миним» («четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений — этрог, лулав, адас, арава, — над которыми мы произносим особое благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.

В чем состоит заповедь «арбаа миним»?

Сказано в Торе: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» (Ваикра, 23).

Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Вс-вышнему. Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Его над всем миром — над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Вс-вышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: «Его царская власть — надо всем».

Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида?

Потому что каждый из них не похож на все остальные: «плод великолепного дерева», то есть этрог, обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы», лулав — берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь дерева густолиственного», адас (мирт) — прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы», арава — несъедобна и не имеет запаха.

Мудрецы наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами — и ароматом Торы, и вкусом к исполнению заповедей, они уподоблены этрогу, есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежным исполнением заповедей — они подобны лулаву, другие, напротив, прекрасно учат Торе других, но сами не исполняют ее заповедей — их символизирует адас; и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве: и Тору они не учат, и заповедей не исполняют… Но что делает Вс-вышний? «Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны в единую связку и дополнят друг друга, искупив свои грехи». Вот поэтому-то мы должны связать эти четыре вида различных во всем растений вместе, чтобы тем самым продемонстрировать мировоззрение иудаизма: стремление воспитать все эти четыре типа евреев на основе Торы и заповедей и подарить им ощущение единства и взаимности в отношениях личности с обществом. И так мы молимся в «Грозные дни»: «…и станут единой связкой, чтобы исполнять Твою волю от всего сердца». А в Талмуде, в трактате Сангедрин сказано: «Все евреи ответственны друг за друга».

«Арбаа миним» должны быть полной собственностью их хозяина. Это следует из сказанного в Торе: «И возьмите себе» — то есть приобретите в свою собственность. Если у кого-нибудь нет возможности купить все четыре вида — ему можно помочь исполнить эту заповедь, предоставляя «арбаа миним» «в подарок при условии возвращения».

Этрог — при эц адар — одно из четырех растений на Суккот

По букве закона Торы эта заповедь исполняется всюду, где живут евреи, только в первый день праздника — в Торе сказано: «…в первый день праздника». Лишь в Храме ее исполняли все семь дней, как сказано:

«пред Г-сподом, Б-гом вашим [т. е. в Храме], — семь дней». Но с тех пор, как разрушен Храм, по постановлению мудрецов заповедь «арбаа миним» мы исполняем все семь дней Суккот — для того, чтобы не забылись времена Храма.

Исполнение этой заповеди обусловлено определенными познаниями, касающимися этих четырех видов растений. Этрог, например, недаром называют «плодом великолепного дерева». Сама форма его красива: он напоминает башенку — верхняя часть его, заканчивающаяся шпилем (который называется питам), сужается кверху, а нижняя часть его (где находится окец, «черенок») — расширяется книзу. В некоторых общинах допускается использование этрога с дерева, прошедшего прививку (этрог муркав), в других общинах это категорически запрещено. Во всяком случае, и те и другие должны следить за тем, чтобы по ошибке не взять вместо этрога лимон. Различие между этими родственными плодами выявляется во внешнем их виде: лимон — более гладкий, а поверхность этрога полна выступов и впадин.

Лулав отличается своей прямизной и плотностью: все листья его должны плотно примыкать один к другому. Следует следить, чтобы ствол лулава не разветвлялся. Лулав удостоился того, чтобы вся связка «арбаа миним» называлась по его имени — «лулав». Причина этого заключается в том, что из всех «четырех видов» он наиболее заметный и остальные растения мы привязываем именно к нему.

Чтобы исполнить заповедь, мы берем три веточки адаса. Его великолепие заключается в том, что он «тройной» (мешулаш): на каждом «этаже» из ствола выходят три листика, доходящие до следующего «этажа». Тем самым оправдывается название адаса в Торе: «дерево густолиственное». Адас мы привязываем к лулаву справа — если держать его, повернув к себе той его стороной, на которой виден центральный ствол.

Для исполнения заповеди арава достаточно двух веточек ивы: в Торе это название дается во множественном числе, а минимум множественного числа — 2. Сама веточка должна быть красноватой, листья — длинными и узкими, а вершина — целой и невредимой. Надо следить за тем, чтобы арава не увяла — поэтому принято в течение праздника (в холь-амоэд) заменять эти веточки на свежие. Желательней всего, чтобы эти веточки были срезаны с дерева, в самом деле растущего около воды (хотя это не является обязательным условием). Следует также остерегаться того, чтобы вместо ивы не взять веточки, похожие на нее внешним видом, — например эвкалипта.

Веточки мирта, привязанные к лулаву справа, должны быть немного выше веточек ивы, привязанных слева. Сам лулав должен возвышаться над миртами по крайней мере на 10 см (1 тефах).

Утром, еще до молитвы, мы берем лулав в правую руку, а этрог — в левую, и соединяем их вместе — причем этрог перевернут «вверх ногами» — так, чтобы его питам оказался внизу. Мы произносим благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав!»

В первый день праздника мы добавляем: «Благословен… давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!» Мы переворачиваем этрог — чтобы его черенок смотрел вниз, а питам был вверху — и делаем движения всей связкой в вышеуказанных шести направлениях.

Есть два обычая, касающихся порядка движений:

Кроме воцарения Вс-вышнего над всем миром, мудрецы наши открывают в этом намек на наши молитвы: пусть будет этот земледельческий год, начинающийся осенью, благословен дождем и росою, пусть будет меньше сильных ветров, причиняющих вред урожаю.

Лулав — пальмовая ветвь, самое длинное из четырех растений в связке

Если первый день Суккот выпадает на субботу, мы не берем в руки «арбаа миним» (как в субботу, совпадающую с Рош-ашана, не трубят в «шофар»). Тогда на второй день — то есть в первый день холь-амоэд — мы в первый раз исполняем эту заповедь и произносим два благословения, а в остальные дни — только одно: «…повелевший нам брать в руки лулав».

Как уже упоминалось, следует исполнять эту заповедь еще до утренней молитвы, в крайнем случае — перед чтением «Алеля» во время «Шахарит». До того, как мы исполнили заповедь «арбаа миним», нельзя есть. Однако в особых обстоятельствах можно исполнить эту заповедь в течение всего дня.

Желательно приобрести все необходимые растения заблаговременно, советуясь с авторитетным раввином о их пригодности. Не следует поддаваться уговорам продавцов, которые в своем рвении использовать желание покупателей исполнить заповедь как можно лучше запрашивают иногда непомерно высокие цены.

Порядок молитв в праздник Суккот [↑]

«Маарив» в ночь на первый день праздника Суккот — обычная праздничная молитва. После чтения «Шма», перед «Амидой», вся община вместе с хазаном произносит: «И сказал Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля».

Произносят праздничную «Амиду», центральное благословение которой начинается «Ты избрал нас…», а заканчивается: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и времена праздников!»

После «Алейну» и «Кадиша» все поздравляют друг друга с праздником. Принято говорить: Моадим лесимха! («Праздники для веселья»), а отвечать: Хагим узманим лесасон\ («Праздники и времена для радости!»), и все расходятся по домам, чтобы исполнить заповеди о «суке».

Хозяйка дома зажигает свечи (от огня, зажженного еще днем) и произносит два благословения: «…зажигать праздничные свечи» и «Шегехеяну».

Желательно, чтобы свечи были зажжены в «суке», а подсвечники остались там до конца первого праздничного дня. Если же это невозможно, хозяйка зажигает свечи в доме — потому что сама-то она освобождена от заповеди сидеть в «суке».

Когда входят в «сукку» для совершения трапезы, произносят короткую молитву: «Вот я готов исполнить заповедь о “суке”, которую заповедал нам Творец, да будет благословенно имя Его… Удостой меня сидеть, скрывшись под сенью Твоей… пошли нам благо в этом году и удостой нас жить долгие дни на этой земле, святой земле, служа Тебе и боясь Тебя…»

Затем приглашают «ушпизин». В первый раз — Авраама, первого из них, после чего глава семьи совершает «Кидуш».

«Кидуш», совершаемый вечером, при наступлении праздника, включает в себя четыре благословения: «Творящий плод виноградной лозы», «Освящающий Израиль и времена праздников», «…освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше» и «Шегехеяну».

В «Биркат амазон» после трапезы мы вставляем «Яале веяво» (что потом продолжаем делать и в холь-амоэд), а также, перед самым концом: «Милосердный — Он восстановит для нас падающий шалаш Давида».

На следующее утро в «Амиде» утренней молитвы среднее благословение заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников». Если же первый день Суккот совпадает с субботой, то — «Освящающий субботу, Израиль и времена праздников».

В каждый из семи дней праздника мы читаем «Алель» полностью, без пропусков, после «Амиды» «Шахарит».

Кроме субботы, в каждый из этих дней в то время, когда мы читаем «Алель», мы держим в руках «арбаа миним» и совершаем положенные движения в шести местах:

«Алель» произносят обязательно стоя, перед началом чтения и после благословляют: «…читать Алель» и «Царь, прославляемый в хвалебных молитвах».

Чтобы придать чтению «Алеля» большую праздничность, принято отдельные отрывки его распевать хором на мелодии, передающиеся по традиции в каждой еврейской общине.

Ошана [↑]

Особая молитва, которую читают только в Суккот, — это «Ошана». В одних общинах ее читают после «Алеля», в других — в самом конце утренней молитвы, после «Мусафа».

Открывают «арон кодеш» и вынимают свиток Торы. Тот, кому оказана честь вынуть свиток Торы, встает на «биме» в центре синагоги, держа свиток в руках.

Хазан начинает распевать четыре обращения ко Вс-вышнему, начинающиеся словами оша на, которые стали названием этой молитвы. Все молящиеся повторяют их за ним:

Оша на — «Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Б-г наш, спаси нас!»

«Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Творец наш, спаси нас!»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Освободитель наш…»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Желающий нам добра…»

Хазан спускается с «бимы», держа в руках «арбаа миним», и открывает шествие. К нему присоединяется вся община, держа каждый свои «арбаа миним». Молящиеся образуют круг и обходят вокруг «бимы», распевая молитвы — каждый день иные (как напечатано в «махзоре»). В этих молитвах мы излагаем Вс-вышнему просьбы, близкие нашему сердцу, касающиеся как нашего личного благополучия, так и благополучия всего народа. Когда полный обход вокруг «бимы» совершен, свиток Торы возвращают обратно в «арон кодеш».

Чтение Торы [↑]

В первый день праздника для церемонии чтения Торы вынимают два свитка. Из первого зачитывают отрывок из книги Ваикра, с 22-й по 26-ю главу, приглашая для чтения пять человек (а если этот день — суббота, то семь человек). В этом отрывке упоминаются все праздники Израиля — в их числе и Суккот со всеми его заповедями. Затем кладут второй свиток рядом с первым и произносят «Хаци-кадиш», поднимают первый свиток и показывают его всему народу, а затем зачитывают из второго свитка отрывок о жертвоприношениях, совершавшихся в Храме в этот день (Бемидбар, 29). Это — отрывок «мафтир». «Афтара» взята из книги пророка Зхарьи, гл. 14-я, повествующей о празднике Суккот «в конце дней», а затем мафтир произносит положенные благословения, последнее из которых имеет знакомое нам окончание: «Освящающий Израиль и времена праздников».

В дни холь-Амоэд вынимают только один свиток Торы и вызывают к нему четырех человек (как в рош-ходеш). Для всех четырех зачитывают один и тот же отрывок, в котором перечисляются совершавшиеся в этот день в Храме жертвоприношения (каждый из них начинается обозначением дня: «во второй день…», «в третий день…» и т. д.).

«Мусаф» Суккот — это обычный праздничный «Мусаф», в котором упоминаются «праздник Суккот», «время веселья нашего» и жертвоприношения, относящиеся к данному дню. Как и «Шахарит», «Мусаф» состоит из семи благословений, среднее из которых заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников».

После утренней молитвы в первый день праздника Суккот мы совершаем в своей «суке» «Кидуш», который очень короток: «И сообщил Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы [или “по слову Которого возникло все”]. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам сидеть в шалаше!»

«Минха» в этот день похожа на «Минху» субботы, а если этот день — суббота, то в «Минху» также читают Тору.

«Маарив» на исходе первого дня праздника — как «Маарив» на исходе субботы: в «Шмонэ-эсрэ» также прибавляется «авдала». Надо лишь не забыть прочитать вставку «Яале веяво»!

«Авдала», совершаемая в «суке», — короче, чем после исхода субботы: в ней нет благословений над благовониями и огнем. Однако если первый день Суккот совпал с субботой, то совершают обычную полную «Авдалу».

Холь-аМоэд [↑]

«Авдала» на исходе первого дня. праздника вводит нас в праздничные будни — холь-амоэд. В Стране Израиля холь-амоэд продолжается шесть дней, а за границей — только пять.

В трактате Мишны Авот говорит раби Эльазар Амодаи[1], что пренебрегающий буднями праздника (холь-амоэд) теряет свой удел в будущем мире — ему не помогают даже исполненные им заповеди и добрые дела. Раби Эльазар Амодаи имеет в виду того, кто ведет себя в эти дни так же, как в обычные будни. Правда, в эти дни не запрещено работать — однако разрешены лишь те виды работы, которые необходимы для нужд праздника, или работы, несовершение которых может повлечь за собой крупные убытки. Кроме того, холь-амоэд следует чтить, одеваясь по-праздничному, устраивая праздничные трапезы и заботясь о том, чтобы все члены семьи чувствовали настоящее праздничное веселье.

Когда в Иерусалиме стоял Храм, дни холь-амоэд были днями, когда весь Израиль совершал паломничество в Храм, проводя праздник в Иерусалиме. В наши дни принято, в память об этом, совершать паломничество в Иерусалим и приходить молиться к Стене плача.

«Акель» — массовое чтение свитка Торы [↑]

Во времена Храма в праздник Суккот исполняли еще одну заповедь Торы: раз в семь лет, после окончания года шмита (то есть в первый год семилетья) весь народ собирался в Иерусалиме на праздник Суккот — не только мужчины, но и женщины, и даже малые дети (в отличие от обычных паломничеств в Храм, совершавшихся только мужчинами). И царь Израиля всенародно зачитывал пятую из книг Торы, книгу Дварим, которую называют также Мишнэ-Тора. Это общенародное собрание называлось «Ак’ель».

В наши дни холь-амоэд отличается тем, что в эти дни не возлагают «тфилин» (как в субботу и в праздники), в «Амиду» и «Биркат амазон» вставляют «Яале веяво», а в «Шахарит» прочитывают полный «Алель», молитвы «Ошана» и молятся праздничный «Мусаф».

Возлияние воды и «Симхат Бейт аШоэва» [↑]

Мишна в трактате Рош-ашана отмечает, что во время праздника Суккот Вс-вышний решает, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году: будет ли много дождей или, не дай Б-г, будет засуха. Во времена Храма существовал обычай совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник — в знак просьбы послать благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Вс-вышний: Лейте предо Мною воду в праздник — чтобы Я благословил ваши поля дождем».

Вся церемония возлияния воды на жертвенник во всех подробностях описывается в Талмуде, в трактате Сука. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник [симхат бейт ашоэйва], тот никогда в жизни не видел веселья».

Это веселье в наши дни приняло форму, напоминающую о храмовом веселье: ночами холь-амоэд устраиваются праздники, на которых прочитывают все 15 глав Тегилим, называющиеся «Песни ступеней» (главы 120-134). Стих за стихом их распевают хором на особые традиционные мотивы, а между главами провозглашают: «И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!» Песни, пляски, звуки оркестров, веселые трапезы — так отмечают симхат бейт ашоэйва в наши дни.

Ошана-Раба [↑]

Ошана-Раба — это последний день холь-амоэд Суккот. В этот день заканчивается время исполнения заповедей о «суке» и «арбаа миним», а во времена Храма в этот день заканчивалось возлияние воды на жертвенник.

Еврейская традиция придает этому дню особый смысл. Он считается последним из «Грозных дней» — днем, когда на небесах окончательно утверждается приговор каждому из нас (поэтому принято в этот день выражать такое пожелание своим родным и друзьям: «Доброго решения!» или, на идише, а гут квитл!).

Какое отношение Ошана-Раба имеет к «Грозным дням»? Наши мудрецы сообщают предание о том, что этот день — подарок, который Вс-вышний преподнес нашему праотцу Аврааму, сказав: «Я — единственный, и ты — единственный. Я дарю тебе особый день, в который будут искупаться грехи всех твоих потомков. Если они добьются их искупления в Рош-ашана — что может быть лучше! Если же нет — есть еще Йом-Ки-пур. Если же и в Йом-Кипур они не искупят свои грехи — Я дарю вам еще день, Ошана-Раба!»

Возникает новый вопрос: какая связь существует между этим днем и Авраамом? Но дело в том, что Авраам принадлежал к 21-му поколению от Адама: десять поколений — от Адама до Ноаха, и еще 10 — от Ноаха до Авраама. Только Авраам, в 21-м поколении от Адама, узнал своего Творца, стал бороться с идолопоклонством и распространять по миру веру в единого Б-га. В честь Авраама 21-й день месяца тишрей, Ошана-Раба, дарован его потомкам как последняя возможность в новом году искупить свои прежние грехи и открыть новую страницу в жизни.

В этот день к праздничному веселью примешивается настроение «Грозных дней». В ночь на Ошана-Раба принято собираться в синагогах и читать особые молитвы, которые называются «Тикун лейль Ошана-Раба». Читают всю книгу Дварим и всю книгу Тегилим.

Утром хазан надевает белое одеяние, «китл» — как в Рош-ашана и в Йом-Кипур. «Псукей дезимра» читают «длинные» — как в субботы и праздники (опускают только гимн «Душа всего живого»).

Когда открывают «арон кодеш», вся община перечисляет «13 образов Б-жественного милосердия» и прочитывает молитву «Властелин мира» — как в «Грозные дни». Эхо «Грозных дней» звучит также, когда хазан берет в руки свиток Торы: он провозглашает: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно имя Его!»

И «Мусаф» в этот день имеет особенность, отличающую его от остальных дней холь-амоэд: в «Кдуше» говорят: «Короной увенчают Тебя, Г-сподь…» — как в субботы и праздники.

Однако главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, это хибут аарава, битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день «биму» обходят не один раз, как в предыдущие дни холь-амоэд, а семь раз, распевая молитвы «Ошана». В Храме в этот день тоже обходили жертвенник семь раз — в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках «арбаа миним».

Сначала повторяют все молитвы «Ошана», которые уже произносили в предыдущие дни холь-амоэд, потом к ним прибавляют еще особые молитвы дня Ошана-Раба.

Хибут аарава [↑]

Когда заканчиваются все семь «акафот», обходов вокруг «бимы», мы берем в руки пучок из пяти ивовых веточек (арава) и произносим последнюю из молитв «Ошана»: «Ответь верным, изливающим пред Тобой свое сердце…»

Обычай хибут аарава введен последними из пророков — Хагаем, Зхарьей и Малахи. Поскольку об этом обычае не упоминается в Пятикнижии, мы не произносим никакого благословения.

Кабалисты, знатоки сокровенных тайн Торы, объяснили нам смысл этого обряда — использование последних минут особого благоволения Вс-вышнего для того, чтобы удостоиться благоприятного решения небесного Суда.

Но почему для этого используют именно ветки ивы?

Наши мудрецы объясняют, что, во-первых, арава символизирует тот слой нашего народа, который не отличается ни знанием Торы, ни исполнением заповедей (как говорилось выше), а во-вторых, форма ее листьев напоминает форму губ. Это означает, что мы обращаемся ко Вс-вышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеют заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у них есть губы, чтобы молиться Вс-вышнему. Они готовы принять на себя любые удары (хибут> — только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь. Они готовы вести себя так, как сделал невежественный темный пастух, однажды очутившийся в синагоге в Йом-Кипур: он увидел, что все плачут, а сам молиться он не умел — даже букв не знал. Что же он сделал, чтобы выразить все, что было у него на сердце, перед своим Создателем? Он пронзительно засвистел — и этот свист более успешно пробудил милосердие Вс-вышнего, чем все молитвы.

Согласно порядку «ушпизин» в этот день наш гость — царь Давид. Никто не подчеркивал ценности молитвы в человеческой жизни больше, чем Давид: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь…» Поэтому-то в ночь на Ошана-Раба мы прочитываем всю книгу Тегилим, написанную царем Давидом.

Хибут аарава совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы «Ошана», какие положено, а когда хазан заканчивает «Полный кадиш», мы изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого мы обращаемся ко Вс-вышнему: «Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г наших отцов, избравший добрых пророков и добрые обычаи, чтобы наши молитвы и наши “акафот” были приняты в милосердии и с благоволением. Вспомни для нас заслуги семи Твоих праведников [т. е. “ушпизин”] и удали железную преграду, отделяющую нас от Тебя. Прислушайся к нашим мольбам и вынеси о нас доброе решение — Ты, Который поддерживаешь землю в пространстве, — и утверди нашу запись в книгу жизни…»

[1] Раби Эльазар Амодаи — танай третьего поколения, уроженец селения Модиин, родины Маккавеев. Большинство сообщений от его имени, которые приводит Талмуд, относятся к Агаде — в свое время он считался непревзойденным знатоком Агады и не знавшим себе равных проповедником.

Источник статьи: http://toldot.com/sukkot.html

Суккот

Сукот סֻכּוֹת
Вл. Любаров, «Праздник в шалаше».
Тип	Еврейский
иначе	Праздник кущей
Значение	Праздник сбора урожая
Установлен	Тора
Отмечается	евреями
в период с	15 тишрей
по	21 тишрей
Празднование	синагога, семья
Традиции	Молитва в синагоге, Галель. Запрет работы в первый (а вне Израиля и во второй) день. Сука, Лулав
Связан с	Симхат-Тора, Шмини Ацерет

Сукот (סֻכּוֹת, буквально `кущи` — шалаши) — семидневный праздник.

Содержание

Основные сведения

Праздник начинается в 15-й день месяца тишрей, в память о кущах, в которых жили израильтяне в пустыне после исхода из Египта.

Первый (в странах рассеяния также и второй) день — йом тов (праздничный день, в который работа возбраняется), а остальные дни — хол hа-моэд (дни, в которые работа разрешается); восьмой день после начала Сукот — иом тов, в этот день празднуют Шмини ацерет (буквально `восьмого — праздничное собрание`), который в Эрец-Исраэль совпадает с праздником Симхат-Тора.

Другие названия праздника

• «Время нашей радости» (זמַן שִׂמחָתֵנוּ — зман симхате́ну)
• «Праздник (сбора) урожая» (חַג הָאָסִיף — хаг hа-асиф)
• «Праздник кущей»

Особенности праздника

В эти дни принято строить на улице шалаш («суку» шатёр, кущу) и жить (или как минимум осуществлять трапезу) в нём: «Каждый [коренной] житель в Израиле должен жить в суках, дабы знали ваши поколения, что в суках поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта» (Ваикра, Эмор:42-43).

Это напоминает о блуждании евреев по Синайской пустыне (книга Шмот). Кущи также связываются со Скинией.

В первый (в диаспоре — первые 2 дня) и 8-ой день запрещена работа.

Сукот в Торе

В Торе Сукот — «праздник собирания [плодов]» (Исх. 23:16; 34:22): «праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор. 16:13, ср. Исх. 23:16; Лев. 23:39), праздновавшийся «в конце года» (Исх. 23:16, 34:22). Сукот — один из трех, наряду с Шавуот и Песах, израильских праздников, связанных с сельскохозяйственным годом (Исх. 23:16, 34:22; Лев. 23:34-36, 39-43; Чис. 29:12-38; Втор. 16:13-15). С древнейших времен Сукот был одним из наиболее важных паломнических праздников и потому назывался «праздник Господа» (Лев. 23:39; Суд. 21:19) или просто «праздник» (I Ц. 8:2, 65; 12:32 и др.).

Бытует мнение, что в своей основе Сукот — сельскохозяйственный праздник, заимствованный израильтянами у ханаанеев (праздник в честь сбора урожая был широко распространен у народов древнего Ближнего Востока), а его связь с исходом — позднейшего происхождения. Исследователи отмечают, что во время скитаний по пустыне израильтяне жили не в кущах, а в шатрах, однако предписание жить в течение семи дней в кущах объясняется памятью о времени исхода.

Освящение Соломоном Иерусалимского храма было произведено в Сукот (I Ц. 8), и потому, согласно Втор. 31:10-11, каждый седьмой год на праздник Сукот следует читать Тору на общем собрании народа. Изначально, как и Песах, Сукот продолжался неделю; после вавилонского пленения был добавлен восьмой день.

Два особых предписания

В книге Левит (23:39-43) содержатся два особых предписания, связанные с Сукот, — «в кущах живите семь дней… чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» и «возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь перед Господом Богом вашим семь дней».

Законоучители назвали эти растения арбаа миним (буквально `четыре вида`) — этрог (вид цитрусовых), hадасим (мирт), лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь) и аравот (верба). Согласно мнению раввинов, библейский закон предписывает каждому мужчине держать арбаа миним в первый день праздника (ср. Лев. 23:40).

После разрушения Второго храма Йоханан бен Закай предписал, чтобы евреи, где бы они ни праздновали Сукот, брали арбаа миним в руки каждый день на протяжении всех семи дней праздника в память о Храме (Сук. 3:12). Арбаа миним нужно держать в руке во время произнесения Халлел (который произносится в Сукот полностью; Пс. 113—118 /в русской традиции 112—117/); следует плавно помахивать ими при начале Пс. 118 (117) и во время произнесения стиха 25 этого псалма (Сук. 3:4).

Сначала следует помахать на восток, затем на юг, запад и север — вверх и вниз. В конце синагогальной литургии Сефер-Тора вынимают из синагогального ковчега (арон кодеш), и участники литургии обходят биму, держа в руках арбаа миним в память о процессиях вокруг храмового алтаря.

В первый день каждый должен брать собственные арбаа миним, а в остальные дни разрешено одалживать их у других. Бенедикция, в которой арбаа миним называются по самому крупному из растений, лулаву, звучит следующим образом: «Благословен Ты… Который освятил нас Своими заветами и повелел нам взять в руки лулав» (Сук. 46).

Церемония «возлияния воды»

Раввинистические авторитеты упоминают особую церемонию «возлияния воды» в течение семи дней праздника (Сук. 4:9). Саддукеи отвергали эту церемонию. Обряд возлияния воды, сопровождавшийся игрой на свирели, осуществлялся только в хол hа-моэд и назывался симхат бет-hа-шоэва (буквально `веселье в месте, где черпают воду`). Обряд, по-видимому, основывается на стихе 12:3 из пророка Исайи: «И в радости будете черпать воду из источников спасения». В Талмуде говорится, что тот, кто никогда не видел симхат бейт hа-шоэва, никогда не видел подлинного веселья (Сук. 5:1).

В пятнадцатый день седьмого месяца — праздник Сукот, семь дней Господу. В первый день — священное собрание: не делайте никакой работы. Семь дней приносите огнепалимую жертву Гoсподу; в восьмой день да будет у вас священное собрание, приносите огнепалимую жертву Гoсподу; это — праздничное собрание, не делайте никакой работы ((Ваикра, Эмор (23): 34-37)) Это не Шабат: разрешается переносить огонь от зажженного до праздника источника, готовить еду (если, конечно, праздник не совпадает с Шабатом), выносить вещи за пределы дома.

Правилам относительно суки посвящен особый трактат Сука в Талмуде. При строительстве суки принято покрывать ее листьями или соломой, стены можно делать из любого подручного материала. Сука должна быть достаточно хорошо покрыта, так, чтобы внутри было больше тени, чем света. Покрытие, однако, не должно быть столь плотным, чтобы сильный дождь не мог проникнуть внутрь. У суки должно быть по меньшей мере три стены, и располагаться она должна под открытым небом (не внутри дома, под навесом или под деревом).

Строение должно быть украшено. В первый вечер праздника хозяин суки должен съесть в ней по меньшей мере кусок хлеба величиной с маслину; если хозяин ужинает, он должен делать это в суке. Принято строить суку возле синагоги для тех членов конгрегации, у которых нет своей суки. Среди каббалистов в 16 в. возник обычай каждый день символически приглашать в суку одного из семи библейских героев — Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Аарона, Иосифа и Давида. Эти «гости» (ушпизин) соответствуют семи из каббалистических сфирот.

Шмини ацерет

Шмини ацерет празднуется в соответствии с библейским предписанием «В восьмой день пусть будет у вас праздничное собрание (ацерет); никакой работы не делайте» (Чис. 29:35). Законоучители рассматривают Шмини ацерет как отдельный праздник. В этот день перед чтением Мусафа (в странах рассеяния — во время чтения) читается Изкор, произносятся поминальные молитвы и молитвы о дожде.

• В эти дни собирают 4 вида растений (этрог, ветви пальмы, ивы и мирта) — т. н. лулав и соединяют их вместе.

«У жителей Иерусалима было принято: человек выходит из дома — в его руке лулав. Он идет в синагогу и читает Шма Исраэль — лулав все время с ним. Он учит Тору и навещает больных тоже не расставаясь с лулавом. Войдя в бейт-мидраш, он передает лулав сыну или слуге. Все это должно напоминать нам, насколько старательно наши отцы исполняли заповеди» (трактат Сука)

«Ушпизин» (высокие гости)

В книге Зоhар написано: «Сыны Израиля, покидающие свои дома ради суки, удостаиваются присутствия Шхины, и все семь верных друзей Царя спускаются из Ган Эдена (рая), чтобы посетить их там, и пользуются их гостеприимством» Это Авраам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Аhарон и Давид (некоторые называют сначала Моше и Аhарона, а потом Йосефа).

Источник статьи: http://www.ejwiki.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%BA%D0%BA%D0%BE%D1%82

Суккот (Праздник кущей) 2022: история, традиции, правила

Суккот [суккОт], или Праздник кущей, – одно из главных осенних торжеств у евреев. Он напоминает о ключевом событии в иудейской традиции – Исходе, когда израильский народ сорок лет скитался по Синайской пустыне вместе с Моисеем, прежде чем обрести Землю Обетованную. Узнаем, что такое Суккот в иудаизме и каковы основные традиции и заповеди этого праздника.

Главная традиция праздника

Иногда Суккот также именуют как Праздник сбора урожая, потому что он приходится на соответствующее время. Наряду с Песахом и Шавуотом он входит в число паломнических праздников, то есть тех, в которые было предписано совершать паломничество в Иерусалим и приносить жертвы в Храме.

Название праздника на иврите произошло от слова, означающего «шатер», «куща», «шалаш» [суккА]. То есть Суккот фактически означает «шалаши». Традиция предписывает каждому еврею в течение семи дней (столько продолжается праздник) жить в специально построенном шалаше. В нем полагается принимать пищу, танцевать, молиться и даже ночевать.

Этот обычай связан с преданиями об Исходе. Когда евреи блуждали по пустыне, им приходилось ночевать или укрываться от солнца в простых шалашах из веток, ведь кочевники не могли иметь более надежного пристанища. И в память о скитаниях евреев, об их мужестве и об обретении Земли Обетованной сегодня и отмечают Суккот – Праздник кущей.

Традиция строить шалаши может иметь и метафорическое значение. Некоторые считают, что сукка – это символ так называемых облаков славы. Ими Господь затянул небо над Синайской пустыней, чтобы защитить свой народ от палящих солнечных лучей.

Как строить сукку

Чтобы действительно стать частью праздника, сукка должна соответствовать определенным требованиям. В частности, шалаш должен располагаться прямо под открытым небом, а не в каком-то помещении. Нельзя строить его даже под деревом с густой и раскидистой кроной, ведь в пустыне таких деревьев не было.

Обычно люди устанавливают шалаш во дворе дома или на веранде. Материалы для строительства можно купить в магазинах или собрать самостоятельно.

Постройка сукки – важная обязанность, своего рода ритуал. Поэтому по возможности каждый должен в этом поучаствовать. Если кто-то в силу обстоятельств не может построить себе шалаш, полагается пригласить его в свой.

Сначала нужно возвести стены – хотя бы две, но лучше три. Третья может быть символической, в виде широкой доски. Когда стены готовы, настает время для главного элемента – крыши [схах]. Здесь действуют особые правила. Схах делают из веток или тростника. При этом крыша должна быть не слишком плотной, но и чересчур много просветов оставлять нежелательно. В идеале через нее должно быть видно звездное небо и должен проникать дождь. Но она же должна давать защиту от солнца, обеспечивать тень.

Разрешено использовать ту же сукку и на следующий год. Но перед тем как заселиться в нее, нужно обязательно приподнять на шалаше крышу или ее часть и снова опустить.

Заповеди Суккота

Основная заповедь входит в 613 ключевых заповедей Торы и напоминает о том, какому событию посвящен паломнический праздник Суккот. Она же совпадает и с главной традицией – строительством сукки в память об испытаниях израильского народа в пустыне.

Согласно заповеди, каждый верующий еврей обязан провести в сукке семь дней. Но в наше время это правило не столь жесткое. Если люди проживают в местности с холодным или дождливым климатом, находиться в сукке постоянно они не обязаны. То же касается людей со слабым здоровьем. В этом случае достаточно хотя бы дважды в день принимать пищу в шалаше. Но по возможности следует всё же проводить в нем как можно больше времени.

Другая заповедь праздника связана с четырьмя священными растениями: этрог (цитрон), лулав (финик), мирт и ива. Эти растения в Суккот должны присутствовать на праздничном столе. Каждое из них наделено особым символическим значением. Этрог имеет выраженный вкус и запах. Он символизирует иудеев, которые прекрасно знают Тору и к тому же чтут и выполняют ее заповеди. Они настоящие праведники.

Растение лулав имеет вкусные и сладкие плоды, но не пахнет. Это – евреи, которые не слишком хорошо знакомы с Торой, но при этом совершают благие деяния, следуют заповедям.

Мирт – очень душистое вечнозеленое растение, из которого изготавливают эфирные масла. Оно символизирует иудеев, блестяще знающих Тору, вдыхающих ее «аромат». Но как мирт не обладает выраженным вкусом, так и эти иудеи не имеют вкуса к праведным деяниям.

Наконец, есть ива. Это растение не имеет ни аромата, ни вкуса. И оно символизирует сынов израильских, которые не знают Тору и не совершают благих дел.

В праздник над священными растениями читают молитвы, а затем их связкой обмахивают жилище – сукку.

Трапеза на Суккот

Этот праздник считается радостным и веселым событием, поэтому и приемы пищи проходят в теплой и дружественной атмосфере, сопровождаются танцами и исполнением песен. Как и при строительстве шалашей в Суккот, есть особые предписания к проведению трапезы, главное из которых состоит в том, что принимать пищу полагается в сукке. Впрочем, за пределами шалаша разрешено употреблять фрукты и сладости, а также утолять жажду.

Трапезу начинает хозяин дома, который произносит благословение [кид(д)Уш] над бокалом вина, а затем отливает немного каждому из собравшихся. Затем присутствующим полагается омыть руки, прежде чем отведать хАлу – традиционный праздничный хлеб. Его готовят из дрожжевого теста с яйцами. Отделение халы считается видом жертвоприношения.

Халу в Суккот полагается обмакивать не в соль, как обычно в праздники, а в мед. Затем переходят к основным блюдам, а завершают трапезу десертом. Поскольку Суккот связан со сбором урожая, на праздничном столе можно увидеть блюда из нового урожая. Часто в праздник подают:

• креплах – пельменные изделия;
• голубцы в виноградном листе;
• баранину в горшочке;
• блины с яйцами и морковью;
• жареные огурцы;
• сельдь с овощами.

В конце приема пищи возносят благодарственную молитву Всевышнему.

Когда отмечается Суккот в 2022 году

Отмечают Праздник кущей по еврейскому календарю, поэтому по григорианскому календарю его дата не фиксирована. Согласно еврейской традиции, Суккот празднуют 15 числа месяца тишрея – он считается началом года и приходится на сентябрь или октябрь. 1–2 тишрея отмечают Новый год, или Рош ха-Шана, а 10 – День очищения, Йом-Кипур. Сразу после Йом-Кипура начинают готовиться к Суккоту, строить шалаш.

В 2022 году Суккот начинают праздновать вечером 10 октября, в понедельник. Стоит помнить, что новый день начинается у евреев не в полночь, а с заходом солнца. Продлится Суккот целую неделю.

А на восьмой день наступает кульминация праздника: Шмини Ацерет [шминИ ацЕрет]. Правда, согласно Талмуду, это уже отдельный праздник, просто наступающий сразу за Суккотом. Его название буквально означает «восьмой день». В этот день уже можно покинуть сукку. Но многие верующие еще остаются в шалаше, совершают праздничную трапезу, читают молитвы.

Итак, праздник Суккот в Израиле и других странах связан с преданиями об Исходе. Его главная традиция – строительство шалаша, или сукки, в которой нужно проводить как можно больше времени в течение недели. Суккот отмечают осенью в месяц тишрей, празднование длится семь дней и завершается на восьмой другим праздником – Шмини Ацерет.

Источник статьи: http://ivrika.ru/sukkot-prazdnik-kushhej-2022-istoriya-tradiczii-pravila/

Суккот

Суккот ивр. סוכות ‎
Внутри праздничного шатра.
Тип	Еврейский
иначе	Праздник кущей
Значение	Праздник сбора урожая
Установлен	Тора
Отмечается	евреями
в период с	15 тишрей
по	21 тишрей
Празднование	синагога, семья
Традиции	Молитва в синагоге, Галель. Запрет работы в первый (а вне Израиля и во второй) день. Сукка, Лулав, этрог
Связан с	Симхат-Тора, Шмини Ацерет

Суккот (ивр. סוכות ‎), Праздник кущей — один из основных праздников еврейского народа, начинается 15 числа месяца тишрей (осенью) и продолжается семь дней. В это время по традиции следует выходить из дома и жить в сукке (шатре, куще), вспоминая о блуждании евреев по Синайской пустыне (книга Исход). Кульминацией праздника является восьмой день, который называется Шмини Ацерет («задержитесь на восьмой»).

Кущи также связываются со Скинией.

В европейском переводе Библии, праздник является омонимом города Сокхоф (лат. Суккот).

Шатры на балконе и перед домом

Шатёр на балконе израильской квартиры

Исру хаг

Следующий день после праздника Суккот называется Исру хаг. Этот день служит для связи крупнейших праздников (Песах, Шавуот и Суккот) с остальными днями в году.

Ссылки

Суккот · סֻכּוֹת
Ритуалы	Сукка • Четыре растения (Лулав • Этрог • Хадасса • Арава) • Симхат Бейт ХаШоэйва
Связанные дни	Холь ха-Моэд • Хошана Рабба • Шмини Ацерет • Симхат Тора

Wikimedia Foundation . 2010 .

Полезное

Смотреть что такое “Суккот” в других словарях:

суккот — сущ., кол во синонимов: 1 • праздник (133) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

СУККОТ — (древнеевр. кущи , шалаши ), Кущи, еврейский праздник, продолжающийся девять дней (в Израиле восемь дней). Начинается ранней осенью в 15 день еврейского месяца тишри. Первые и последние два дня полностью праздничные, а в промежуточные дни… … Энциклопедия Кольера

Суккот. Праздник в память 40-летнего странствия еврейского народа — С 27 сентября по 5 октября отмечается иудейский праздник Суккот. Суккот начинается 15 числа месяца тишрей по еврейскому календарю и продолжается восемь дней; по григорианскому календарю дата праздника ежегодно объявляется особо. Этот праздник… … Энциклопедия ньюсмейкеров

Суккот-беноф — Суккот беноф, вавил. божество (4Цар 17:30); ср. это имя бога с Сиккут (Ам 5:26, в Синод. пер. скиния ) … Библейская энциклопедия Брокгауза

Суккот-бенеф — Сукот банот. Суккот бенеф, истукан, который переселенцы из Вавилона поставили в Самарии (4 Цар. 17:30); согласно Равлинзону и Шрадеру, это переделка ассирийского слова Цирбанит, т.е. «дающий семя», имя богини плодородия. По еврейски это слово… … Словарь библейских имен

Суккот — С уккот, а … Русский орфографический словарь

Суккот — , или Кущи Праздник С. [Кущей] совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и давильни (винодельни) твоей. И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит*, и пришелец. (Втор. XVI, 13 … Энциклопедия иудаизма

Праздник Суккот — Суккот ивр. סוכות‎ Внутри праздничного шатра. Тип Еврейский иначе Праздник кущей Значение Праздник сбора урожая Установлен … Википедия

Суккот-Беноф — (палатки дочерей) (4Цар.17:30 ) название божества, которое сделали себе Вавилонские переселенцы в Самарии. По мнению Робинсона, это могло быть название Вавилонской богини, Зирбаниты, жены Меродаха … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Суккот-беноф — Сукк’от бен’оф (4Цар.17:30 ) название некоего вавилонского божества (как полагают, бога плодородия) … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Источник статьи: http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/179186

Зачем евреи неделю едят в шалашах: объясняем Суккот

Период еврейских Высоких праздников заканчивается недельным отмечанием Суккота — в 2022 году Суккот начинается вечером 9 октября и заканчивается вечером 16 октября. «Цимес» разбирается, что это за праздник и как его отмечают

Через пять дней после Йом-кипура, на 15-й день месяца тишрей, начинается Суккот, или Праздник кущей. Он назван в честь шалашей (на иврите «сукка», а во множественном числе — «суккот»), в которых евреи, согласно Торе, должны провести целую неделю. Считается, что эти непрочные постройки символизируют шалаши, в которых евреи жили во время 40-летнего блуждания по пустыне с Моисеем после исхода из Египта.

Откуда взялся этот праздник?

Истоки Суккота — в древнем осеннем празднике урожая; его до сих пор иногда так и называют, хаг hа-асиф, «праздник урожая». Шалаши-сукки напоминают постройки на скорую руку, которые возводили земледельцы, чтобы не отлучаться с полей во время сбора урожая, ведь нужно было сделать это как можно быстрее, успеть до зимних дождей. В Торе древний земледельческий праздник был переосмыслен, и к нему добавился определённый, именно еврейский смысл — воспоминание о блуждании по пустыне.

А что это значит для евреев?

Неделя во временном и зыбком жилье и простоте бытия должна помочь нам сфокусироваться на том, что в жизни важно, отвлечься от материальных вещей и соблазнов современного мира. Но особенно задумываться мы не обязаны — Суккот описывается в Торе как праздник, в который положено веселиться, и эту заповедь мы тоже должны выполнять. Суккот даже иногда называют зман симхатейну — «время нашей радости».

Так, что нужно делать?

Сразу после Йом-кипура начинают строить сукку — это центральный символ праздника. Сукка специально должна быть непрочной, временной постройкой, возведённой под открытым небом, — чтобы напоминать нам о том, что всё в этой жизни временно. У неё должны быть как минимум три стены, а крыша — из растительных материалов, например веток или бамбука.

Крыша должна достаточно хорошо защищать от солнца днём — но ночью сквозь неё обязательно должны быть видны звёзды.

Именно поэтому в религиозных районах израильских городов часто можно увидеть многоэтажные дома с балконами лесенкой: чтобы каждая семья на Суккот могла устроить себе на балконе сукку, не нарушая правило про звёзды.

Обычно сукку нарядно украшают, часто мишурой и гирляндами, бумажными фонариками, мобилями, иногда вешают в ней ламинированные постеры с библейскими сценами и открытки на Рош а-Шана. Поскольку это всё же праздник урожая, часто подвешивают фрукты, делают бусы из попкорна или ягод — впрочем, многие предпочитают пластиковые муляжи. На стол накрывают, используя лучшую праздничную посуду: вы же ещё помните, что это «время нашей радости»? Ещё одна традиция — наряжаться на Суккот в новую одежду.

Окей, украсили, а дальше что?

Тора велит евреям проводить в сукке семь дней, но что именно требуется делать? По галахе, еврейскому религиозному закону, считается, что сукка на эти дни должна стать жилищем. В разных общинах это интерпретируется по-разному и зависит в основном от климата.

Самая широкая интерпретация — очевидно, для людей из тёплых стран — что основная жизнь семьи должна в эту неделю происходить в сукке, следует там есть, принимать гостей, отдыхать, учиться и даже спать.

Многие самоотверженные люди так и делают, но евреи из стран похолоднее всё же сводят своё пребывание в сукке к принятию пищи.

А если на улице невыносимые условия, например сильный ливень, и сидеть в сукке никак нельзя, самым минимумом будет прочитать там благословения на хлеб и вино и несколько специальных праздничных формул. После этого можно уйти ужинать в дом.

А ушпизин — это ещё что такое?

Это «приглашённые» по-арамейски. В сукке проводят специальную церемонию, символически приглашают библейских праотцов прийти в гости и присоединиться к трапезе. Обычно призывают Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа, Моисея, Аарона и Давида, они и есть ушпизин.

Придумали эту традицию еврейские мистики-каббалисты: в мистицизме каждый из этих праотцов символизирует один из аспектов, или сфирот, божественного.

Евреи из либеральных течений сейчас чаще приглашают не семерых праотцов, а их жён или других важных для еврейской истории женщин.

В некоторых сефардских общинах в сукке ставят специально украшенное кресло для ушпизин. Также в традиции — приглашать к себе в сукку не только умерших праотцов, но и обычных живых гостей из плоти и крови, чтобы разделить с ними радость вкушения пищи.

Почему на картинках про Суккот какие-то ветки и лимон?

Ещё одна обязательная вещь в Суккот — размахивание четырьмя видами растений. Обычно это делают в синагоге, но если по каким-то причинам попасть туда нельзя, можно махать и дома. Нужны лулав — пальмовая ветвь, hадас — мирт, арава — ива и этрог — особый цитрусовый плод. Ветви вставляются в специальный чехол, их берут в руки вместе с этрогом и читают благословение, соответствующее случаю.

Размахивают лулавом и этрогом (так для быстроты называют букет из всех четырёх нужных видов растений) не просто так, а сначала на восток, потом на юг, на запад и на север, вверх и вниз. Обычно это делают во время утренней службы все семь дней Суккота, кроме Шаббата, но можно и не утром, а в любой час в светлое время суток.

А в синагоге есть что-то особенное?

На Суккот читают специальные молитвы о спасении (ошана, отсюда библейское осанна), устраивают шествие с лулавом и этрогом. В эти дни читают особые отрывки из священных текстов, в частности псалмов. Последний, седьмой день называется Ошана Раба — Великая осанна, среди прочего в этот день возносятся молитвы о дожде.

И что, все дни нельзя работать?

Нет, праздничным (йом тов, «хороший день») считается только первый день Суккота (за пределами Израиля — первые два), и тогда соблюдаются почти все те же правила, что и для Шаббата. Остальные дни называются холь hа-моэд, «особые будни», и работа в них допускается — впрочем, обычно соблюдающие иудеи стараются взять на эти дни отгулы или отпуск. Но всё равно каждый день надо трясти лулавом и этрогом (что? да!) и есть в сукке.

На этом всё?

Нннет. На восьмой день снова йом тов, когда работа запрещена. В диаспоре в этот день отмечают особый день Шмини Ацерет (дословно «восьмого — праздничное собрание»), а в Израиле — Симхат Тора, праздник в честь завершения годичного цикла чтения Торы и начала нового цикла.

Краткий словарик

hАда́с הדס — ветвь мирта, один из четырёх видов растений, которые используются в ритуалах на Суккот.

Арава́ ערבה — ивовая ветвь, один из четырёх видов растений, которые используются в ритуалах на Суккот.

Арбаа́ миним ארבעה מינים — дословно «четыре вида» (растений), так называют ветви пальмы, мирта и ивы, а также этрог, плод особого вида цитрусовых, которые нужны для традиционных ритуалов на Суккот.

Ге́шем גשם — «дождь». Молитву о дожде в форме акростиха возносят в последний день Суккота, а в диаспоре — на восьмой день, в Шмини Ацерет.

Гут йо́нтеф или гут йо́нтиф גוט יום-טוב — то же, что йом тов, но на идише.

Зман симхате́йну זמן שמחתנו — дословно «время нашей радости», одно из названий праздника Суккот в Торе.

Йом тов יום טוב — дословно «хороший день», так называют праздничные дни, когда работа запрещена. Этим выражением можно пользоваться и как приветствием.

Коэ́лет קהלת — Книга Екклесиаста; текст из Танаха, который принято читать на Шаббат, выпадающий на Суккот.

Лула́в לולב — пальмовая ветвь, один из четырёх видов растений, которые используются в ритуалах на Суккот.

Моади́м ле-симха́ מועדים לשמחה — дословно «праздники — к радости», традиционное пожелание на Суккот, Шавуот и Песах. Отвечать на него принято так: «Хаги́м у-змани́м ле-сасо́н» חגים וזמנים לששון — дословно «праздники и времена — к радости».

Оша́на Раба́ ‏הושענא רבה‏‎ — «великое воззвание о защите», седьмой день Суккота с особыми молитвенными обрядами в синагоге.

Пито́м פיטום — маленький нарост на конце этрога. Если он случайно отвалится сам, этрог всё ещё будет кошерным, но если его оторвать нарочно, то фрукт станет считаться имеющим повреждения — а значит, неподходящим для праздничных ритуалов.

Сукка́ סוכה — дословно «шалаш», ритуальная временная постройка, которую возводят на праздник Суккот.

Схах סכך — крыша, или покров, сукки. Существуют специальные правила, из чего следует делать крышу (природные растительные материалы, которые когда-то были живыми, но сейчас уже нет, например обрезанные ветви, бамбук или трава) и какой она должна быть (достаточно плотной, чтобы давать тень днём, но такой, чтобы через прорехи можно было ночью видеть звёзды).

Ушпизи́н אושפיזין — «приглашённые» по-арамейски. Так называют семерых праотцов, которых символически приглашают в сукку разделить с хозяевами трапезу.

Хаг hа-аси́ф חג האסיף — Праздник урожая, одно из названий Суккота в Торе.

Хаг саме́ах חג שמח — «Счастливого праздника», традиционное пожелание на все еврейские праздники, включая Суккот.

Холь hа-моэ́д חול המועד — «особые будни», дни Суккота, когда есть праздник, но нет ограничений на работу.

Этро́г אתרוג — плод особого вида цитрусовых, один из четырёх видов растений, которые используются в ритуалах на Суккот. Очень важно выбрать этрог без изъянов, и хотя они сравнительно недороги, стоимость идеальных плодов может превышать тысячу долларов.

Источник статьи: http://tsimmes.ru/sukkot-101/

Самые милые фразы на иврите

Общение с жителями Израиля будет легким и непринужденным, если вы освоите приятные фразы на иврите. Ласковые обращения, душевные пожелания, комплименты оживят беседу и добавят тепла в отношения с окружающими. Предлагаем вашему вниманию нежные слова и выражения, популярные у евреев. Эти лексемы вам не раз пригодятся. Недаром евреи любят пословицу: «Доброе словечко делает теплое местечко».

Милые фразы на иврите, допустимые в общении

Начнем с приятных пожеланий, которые широко используются в повседневном общении. Их можно говорить не только близким людям, но и коллегам, соседям, новым знакомым. Эти фразы покажут, что вы вежливый, внимательный и дружелюбный человек:

• יוֹם טוֹב [йОм тОв] – «Хорошего дня!» Произносится на протяжении всей светлой части суток начиная с утренних часов.
• לַילָה טוֹב [лАйла тов] – «Доброй ночи!» Когда обращаетесь к ребенку или любимой женщине, уместен эмоционально-окрашенный вариант שֵינָה מְתוּקָה [шЭна метУка].
• בְּתֵיאָבוֹן [бэтэавОн] – «Приятного аппетита!» Если вы услышали это в свой адрес, надо ответить !תוֹדָה [тодА] – «Спасибо!»
• מַזָל טוֹב [мазАль тов] – «Счастья! (Удачи!)» Так евреи поздравляют с личным достижением, радостным событием.
• חַג שָׂמֵחַ [хаг самЕах] – «Веселого праздника!» Это универсальное поздравление произносится на всех торжествах.

Многие люди интересуются, как пожелать здоровья заболевшему. Нужно сказать רפואה שלמה [рефуА шлемА], что переводится как «Выздоравливайте!»

Слова симпатии на иврите

Романтические отношения открывают простор для нежных слов – душа так и просит излить любовные чувства. Ласковые обращения к девушке на иврите звучат красиво, мелодично и вызывают желанный отклик в сердце любимой. Вот как можно обратиться к даме сердца:

Далее выбираем подходящее продолжение:

• יפה [яфА] – «красавица»;
• עדינה[адинА] – «нежная»;
• חמודה [хамудА] – «милая»;
• נחמדה [нэхмадА] – «приятная»;
• מתוקה [метукА] – «сладкая»;
• מושכת [мошЭхэт] – «соблазнительная, очаровательная»;
• סקסית [сЭксит] – «сексуальная».

Чтобы усилить эффект, в конце добавляйте מאוד [мэОд] – «очень». Также женщинам нравится, когда их называют «моя» שלי [шэлИ]. По правилам грамматики иврита, притяжательное местоимение употребляется после прилагательного.

Приведем примеры комплиментов девушке в русскоязычной транскрипции:

• [ ат хамудА шэлИ] – «Ты милая моя!»
• [ат яфА шэлИ ] – «Ты моя красавица!»
• [ ат мошЭхэт мэОд] – «Ты очень соблазнительная!»
• [Ат адинА мэОд] – «Ты очень нежная!»

Если хотите сделать более глубокий акцент на привлекательной внешности возлюбленной, добавьте в словарную копилку такие фразы:

• העיניים שלך יפות [hа-эйнАим шэлАх яфОт] – «Твои глаза красивы»;
• יש לך גוף יפה [еш лах гуф яфЭ] – «У тебя прекрасная фигура»;
• יש לך שיער יפה [еш лах сэАр яфЭ] – «У тебя восхитительные волосы»;
• מלכת היופי [ат малкАт хаЕфи] – «Королева красоты».

Выразить глубину сердечных чувств помогут следующие выражения:

• אני אוהב אותך [анИ оhЭв отАх] – «Люблю тебя» (мужчина говорит женщине);

Говорить «Я люблю тебя» на иврите можно разными способами и разным людям. Подробнее в статье

• אני רוצה אותך [анИ роцЭ отАх] – «Хочу тебя» (мужчина говорит женщине);
• אני לא יכול בלעדיך [анИ ло яхОль бильадАих] – «Не могу без тебя» (мужчина говорит женщине);
• את מוצאת חן בעיניי [ат моцЭт хэн бэ-эйнАй ] – «Ты (ж. р.) мне нравишься»;
• אני חושב עלייך [анИ хошЭв алАих] – «Думаю о тебе» (мужчина говорит женщине);
• נפשי [нафши] – «душенька»;
• חלום חיי [халОм хаЯй] – «мечта моей жизни»;
• אני מת עלייך [ анИ мэт алАих] – «Умираю по тебе» (мужчина говорит женщине);
• אני משוגע עלייך [анИ мэшУга алАих] – «Схожу с ума / Люблю безумно!» (мужчина говорит женщине).

Страстные признания, произнесенные искренне, растрогают даму, и она наверняка ответит благосклонностью.

Рассмотрим нежные обращения женщины к мужчине на иврите. Большинство из них начинается с местоимения אתה – «ты». При разговоре с представителем сильного пола оно звучит как [атА]. Вот что можно сказать любимому:

• אתה חזק [атА хазАК] – «Ты сильный»;
• אתה חמוד שלי [атА хамУд шэлИ] – «Ты мой милый»;
• אתה אמיץ מאוד [атА амИц мэОд] – «Ты очень смелый».

Мужчину порадуют и такие слова:

• חכם [хамАм] – «умный»;
• עדין [адИн] – «нежный»;
• נחמד [нэхмАд] – «приятный»;
• טוב לב [тов-лэв] – «добрый»;
• מתוק שלי [матОк шэлИ] – «мой сладкий»;
• אתה יקר לי [атА якар ли] – «дорогой»;
• האושר שלי [hа-Ошэр шэли] – «счастье мое!»
• בליבי לנצח [бэлИ-би ла-нЭцах] – «Навсегда в моем сердце».

Многие девушки хотят знать, как сказать «любимый» на иврите. Это прилагательное звучит как אהובי [аhУви]. Возлюбленному также говорят אהבה שלי [аhавА шэлИ].

На приятные слова собеседника принято отвечать תודה על המחמאה [тодА аль hа-махмАа] – «Благодарю за комплимент!»

Уменьшительно-ласкательные суффиксы в иврите

Мягкий оттенок существительным и именам собственным придает шелестящий суффикс, произносимый как «уж». При его добавлении произношение ивритских имен меняется следующим образом:

• Ави́ва אביבה – Ави́вуш אביבוש;
• Ми́ка מיקה – Ми́куш מיקוש.

Посмотрим, как преобразуются существительные в русскоязычной транскрипции:

• «има» – мама, «имуш» – мамочка;
• «аба» – папа, «абуш» – папочка.

Уменьшительно-ласкательное значение в иврите также передается суффиксами «чик» и «ле»:

• Маая́н – Маая́нчик;
• Михаэль – Михаэльчик;
• Ле́а – Ле́але;
• Я́фа – Я́фале.

Еврейский язык богат словами и морфемами, придающими речи особое очарование и выразительность. Вводя в лексикон милые фразы и ласковые обращения, вы будете ощущать себя уверенно и свободно выражать эмоции. Собеседники оценят вашу искренность и наверняка проявят взаимную симпатию.

Источник статьи: http://ivrika.ru/samye-milye-frazy-na-ivrite/